Psiquiatría colonial, comparativa y transcultural

Asilos en territorios coloniales

Durante los siglos XIX y XX se construyeron instituciones psiquiátricas en India, África, el Caribe y Asia bajo administraciones coloniales, con funciones variables: podían atender a colonos europeos, a soldados, a población local y a personas consideradas vagabundas o peligrosas. Algunas empezaron siendo dispositivos fundamentalmente custodiales y otras desarrollaron con el tiempo prácticas médicas más amplias, de modo que la expresión asilo colonial no describe ninguna institución uniforme.

La historiografía del Imperio británico ha identificado un período significativo entre 1860 y 1864, cuando diversas investigaciones y regulaciones intentaron normalizar la administración de los asilos coloniales. El proceso aumentó la vigilancia burocrática sobre médicos, asistentes, juntas hospitalarias y condiciones de internación, sin producir un sistema imperial idéntico: la regulación se adaptó a administraciones y recursos locales muy dispares.

La historia de la psiquiatría en India ilustra especialmente bien los límites de las narraciones simples. El sistema de asilos se desarrolló durante el dominio británico y se modificó varias veces entre el siglo XIX y la independencia, con diferencias entre las instituciones para europeos y para población local, trabajo de los internos, reformas terapéuticas, cambios legislativos y profesionalización creciente. La historiografía reciente ha rechazado los dos extremos: describir esos hospitales solo como instrumentos de control imperial o presentar su evolución como el progreso de una medicina científica neutral. Ambos procesos podían coexistir.

Teorías sobre la mente nativa

La psiquiatría colonial produjo numerosas teorías sobre supuestas diferencias psicológicas entre poblaciones, y los conceptos de primitivismo, raza, civilización y degeneración aparecieron en los trabajos médicos de distintos imperios. Las muestras en que se apoyaban resultaban además problemáticas, porque los pacientes hospitalizados, los soldados o las personas detenidas no representaban a poblaciones enteras. El sesgo institucional podía convertirse después en una teoría sobre una cultura.

Emil Kraepelin viajó a Java en 1904, entonces parte de las Indias Orientales Neerlandesas, comparó pacientes europeos y locales y formuló más tarde un programa de psiquiatría comparativa. Durante mucho tiempo se lo presentó como fundador de la psiquiatría transcultural, genealogía que la historiografía reciente ha cuestionado: su proyecto estaba integrado a intereses previos sobre clasificación, epidemiología clínica, alcohol, sífilis, degeneración y adaptación, y empleaba supuestos raciales y neolamarckianos propios de su contexto. El viaje fue importante y no constituye el origen lineal del campo contemporáneo.

El programa kraepeliniano planteaba, eso sí, una pregunta que atravesaría todo el siglo XX: si los mismos trastornos aparecen en sociedades culturalmente distintas. La pregunta podía servir para defender la universalidad de las categorías diagnósticas y también para revelar que la forma de los síntomas, su interpretación y su curso varían entre contextos. La historia posterior de la psiquiatría transcultural se desarrolló dentro de esa tensión.

Argelia y Frantz Fanon

En la Argelia francesa se desarrolló una tradición psiquiátrica asociada, entre otros, a Antoine Porot y a la llamada Escuela de Argel, parte de cuya literatura describía a las poblaciones norteafricanas mediante categorías de inferioridad evolutiva, impulsividad y primitivismo. No eran errores clínicos aislados: estaban integradas a una sociedad colonial que distribuía derechos y ciudadanía de manera desigual, y la organización hospitalaria reflejaba esa misma estructura.

Frantz Fanon llegó al hospital de Blida-Joinville en 1953, tras formarse en psiquiatría en Francia. Trabajó dentro de un establecimiento colonial segregado y se relacionó con las tradiciones de psicoterapia institucional aprendidas con François Tosquelles, y en Blida intentó desarrollar actividades colectivas, espacios de socialización, trabajo institucional y prácticas adaptadas a las diferencias culturales entre grupos de pacientes. La experiencia mostró también los límites de trasladar mecánicamente una técnica desarrollada en Francia a pacientes argelinos con otras lenguas, religiones y formas de vida. Su trabajo clínico y su pensamiento anticolonial posterior estuvieron profundamente relacionados, y ninguno de los dos se reduce al otro.

Posguerra, McGill y la comparación estandarizada

Después de la Segunda Guerra Mundial y durante la descolonización se consolidó otro campo profesional. En 1955, Eric Wittkower y Jack Fried establecieron en McGill la Section of Transcultural Psychiatric Studies como iniciativa conjunta de psiquiatría y antropología, cuyo boletín creó una red internacional de intercambio y evolucionó después hacia la Transcultural Psychiatric Research Review y la revista Transcultural Psychiatry. McGill se convirtió en uno de los principales centros de investigación del área.

La Organización Mundial de la Salud llevó la comparación transcultural hacia los estudios multicéntricos. El International Pilot Study of Schizophrenia comenzó en 1966; ocho centros participaron en la fase preparatoria y Praga se incorporó como noveno en 1967, y la fase principal de campo se realizó entre abril de 1968 y septiembre de 1969 con procedimientos estandarizados aplicados en varios idiomas. Sus primeros resultados mostraron que era posible identificar síndromes de esquizofrenia comparables entre países mediante instrumentos comunes. Los estudios posteriores sobre curso y pronóstico generaron resultados influyentes y controversias considerables, sobre todo respecto de las diferencias entre países entonces llamados desarrollados y en desarrollo; esas categorías y los propios diseños han sido criticados después, y el artículo 70 examina sus consecuencias para la epidemiología.

De síndromes ligados a la cultura a conceptos culturales

Las clasificaciones psiquiátricas incorporaron durante el siglo XX síndromes descritos como culturalmente específicos, y la expresión síndrome ligado a la cultura tuvo una consecuencia problemática: daba a entender que ciertas categorías eran culturales mientras los diagnósticos occidentales resultaban culturalmente neutros. El DSM-5 sustituyó ese lenguaje por el de conceptos culturales de malestar, que incluye síndromes, idiomas de malestar y explicaciones culturales. El cambio no resolvió el problema de la universalidad, y corrigió al menos la asimetría terminológica.

Una herencia sometida a revisión

La psiquiatría transcultural no puede presentarse como la disciplina que apareció una vez que la psiquiatría hubo superado su pasado colonial. Hereda instituciones, preguntas y métodos desarrollados en contextos imperiales, y los somete a revisión.

Su contribución central ha sido obligar a distinguir tres cosas: la universalidad de un fenómeno, la variación cultural de su forma y la categoría diagnóstica empleada para describirlo.